Traduzido e desenvolvido por Mauricio C. Pellegrini

No Lü Shi Chun Qiu (The Spring and Autum Annals of Lü Bowei; 呂氏春秋), o texto clássico da filosofia chinesa do século 3 a.C., há uma parábola que descreve um homem forte chamado Wu Huo e um boi. Ele diz que, mesmo que Wu pegasse o boi pela cauda e gastasse toda a sua força para puxar a fera, ele só conseguiria arrancar a cauda em vez de movê-la para trás. No entanto, uma criança pequena poderia pegar o mesmo boi pelo anel em seu nariz e puxar o animal para frente com quase nenhuma força. Por que é isso? Isto é porque Wu Huo tentou puxar o boi contra sua direção natural enquanto a criança puxou na mesma direção que o boi naturalmente se move. O texto continua nos dizendo que, para as pessoas, mover-se na direção natural da vida resulta em longevidade e saúde. A palavra chinesa usada para descrever esse “movimento com a direção natural das coisas” é shùn (順), que é literalmente escrita com os caracteres que significam folha (頁) e rio (川). A imagem é clara – é como uma folha seca a mover-se na direção da água, sem esforço. Este é o recado: “siga o fluxo”!  😊

A medicina chinesa concorda com a ideia – e um importante ensinamento dos antigos clássicos da medicina – de como os humanos devem viver em harmonia consigo mesmos, com os outros e com o mundo natural. O mais importante clássico da medicina chinesa, o Huang Di Nei Jing (Clássico Interno do Imperador Amarelo 黃帝內徑 ), explica isso em detalhes. No primeiro capítulo do livro, o Imperador Amarelo pede a seu médico Qi Bo que explique por que, embora na antiguidade as pessoas estivessem saudáveis ​​e tivessem vivido por bem mais que 100 anos, hoje elas desmoronam com metade dessa idade. A resposta de Qi Bo é muito direta: as pessoas na antiguidade conheciam o Dào e seguiam os padrões de Yin e Yang (上 古之人 ，知道 者 ，於 陰陽). Embora esta afirmação, apesar de sua franqueza, seja ampla e profunda, pode ser entendido que um dos métodos mais importantes de se ter uma vida longa e saudável é entender os padrões básicos do mundo natural e viver de uma maneira que se mova com ele, ao invés de contra esses padrões.

Nos tempos modernos, aparentemente este simples conselho parece ser cada vez mais difícil de seguir. Apesar dos dias em mudança, trabalhamos longas horas ignorando a advertência da natureza para descansar às vezes e trabalhar outras vezes. Com transporte e refrigeração modernos, temos acesso a praticamente todos os tipos de alimentos existentes, em qualquer época do ano; foram-se os alimentos sazonais dos nossos antepassados… Certamente nem todas as conveniências da vida moderna são ruins, e muitas contribuem para a nossa saúde. No entanto, algumas recomendações muito simples sobre como podemos harmonizarmo-nos com as estações do ano são úteis. Neste momento, vamos explorar a Primavera.

Entendendo as Estações – Yin, Yang e as Cinco Fases

Yin-Yang (Yin Yang Li Lun 陰陽 理論) é um dos fundamentos chinesas que descreve o mundo natural e as relações nele. Os termos Yin (陰) e Yang (陽) cada, originalmente se referiam aos lados sombreados e ensolarados de uma colina, respectivamente, e são usados ​​para descrever pares de opostos complementares. No corpo isso pode ser visto, por exemplo, como os pares de dentro e de fora, frente e atrás, órgãos que armazenam ou se movem, e sangue e qì. No mundo natural, Yin e Yang relacionam-se com o frio e o calor, e o constante movimento das estações do inverno (Yin) ao verão (Yang). Como as estações, o Yin e o Yang também descrevem o curso de cada dia à medida que o sol e a lua se movem.

O segundo fundamento usado extensivamente na medicina chinesa para descrever o corpo, o mundo natural, e a relação entre os dois é as Cinco Fases ou Cinco Movimentos (Wu Xing Li Lun 五行 理論). Enquanto alguns tradutores traduzem isto como “Cinco Elementos”, esta é uma tradução muito, muito pobre. A palavra chinesa xíng (行), uma palavra que significa “ir”, “viajar” ou “caminhar”. As Cinco Fases, portanto, também podem ser entendidas como os Cinco Movimentos – em outras palavras, descrevem algo ativo e mudando, não algo estático como um “elemento”. As Cinco Fases também são uma extrapolação do Yin e Yang onde duas das Fases são Yin (Metal e Água), e duas são Yang (Madeira e Fogo), com uma Fase (Terra) harmonizando e mediando as outras.

Em conjunto, a medicina chinesa acredita que há um contínuo entre o corpo e o ambiente ao nosso redor. Dentro de cada um de nós há Yin, Yang e os Cinco Movimentos, assim como no mundo natural. Se entendermos isso, podemos ver que o que fazemos, o que comemos, como dormimos ou até como pensamos pode ajudar a harmonizar nossos corpos com os movimentos do mundo em que vivemos.

 Primavera e Madeira

Os Cinco Movimentos são Madeira, Fogo, Terra, Metal e Água, e cada uma dessas fases representa uma ampla gama de fenômenos. A Primavera é a época da fase Madeira, então para entender a Primavera nós primeiro, precisamos entender a fase de Madeira. No Huang Di Nei Jing (ou Neijing, para abreviar) há uma declaração de 8 caracteres famosa que diz “春 生, 夏 長, 秋收, 冬藏 “ : “A primavera provê o nascimento, o verão crescimento, o outono colhe e o inverno armazena.” O movimento da primavera é prover o nascimento. Este caractere chinês, sheng (生), também significa “imaturo”, “vida”, “crescimento”. A imagem da Madeira e da Primavera é a de um começo. A primavera é o começo do crescimento, o começo das plantas começando a sair da hibernação. É a hora em que a terra começa a aquecer e acordar do sono de Inverno. Como tal, a primavera é um tempo de Yang, que simboliza expansão e crescimento. Da mesma forma, em nosso corpo, devemos assumir o movimento de expansão e crescimento de Yang, a fim de harmonizar com a estação. Assim, no Neijing está: “春夏 養 陽, 秋冬 養陰”“na primavera e no verão nutram o Yang, e no outono e inverno nutram o Yin”.

O Neijing na Primavera

O segundo capítulo da seção de Su Wen do Neijing é intitulado O Grande Tratado sobre Regular o Espírito com as Quatro Estações (四 氣 調 神 大 論). Este capítulo fornece descrições básicas das quatro estações e como devemos nos mover especificamente com elas. A descrição da Primavera começa com: “Os três meses da primavera, denotam abrir o velho para criar o novo. O céu e a terra juntos geram vida e as Dez Mil Coisas começam a florescer”. Aqui certamente, vemos a ideia básica mencionada anteriormente, que a fase Madeira, que representa o início da vida e o início do movimento ascendente e externo, está associada à Primavera. Este capítulo continua com algumas recomendações básicas. “Vá para a cama mais tarde, mas levante cedo. Ao acordar, dê um passeio no pátio, solte o cabelo e relaxe o corpo, focalizando assim a vontade na vida”.Como a fase Madeira é Yang e representa o início do movimento, essa recomendação é compreensível. Enquanto no inverno devemos dormir mais, na primavera devemos ser mais ativos. Assim, acordar cedo é uma boa recomendação, especialmente com alongamentos. Andar no pátio representa um aviso para fazer mais exercícios, porém leves. Uma vez que a fase de Madeira se relaciona com os tendões, exercícios suaves que relaxam e esticam o corpo, como Taiji (‘TaiChi’) e Qi Gong (‘Chikung’), são apropriados. Meditações também são especialmente benéficas nesta estação. À medida que o tempo se aquece, faça destas práticas mais frequentes, preferencialmente em ambientes naturais, como parques e jardins. A próxima seção da passagem de Neijing diz algo um pouco mais espiritual: “Promova a Vida e não mate. Dê e não tome. Recompense e não puna.” O que isso significa? A fase de Madeira representa o começo da vida. Matar, pegar e punir tudo vai contra o movimento de nascimento, criatividade e liberdade. Então, para harmonizar com a Primavera, até mesmo nossos padrões de pensamento precisam ser ajustados. A primavera é a hora de começar novos projetos ou incentivar os novos empreendimentos de outras pessoas. É a hora de criar novas ideias e fazer novos planos em todos os aspectos de nossas vidas. De acordo com o Neijing, quando realizamos tudo isso, estamos agindo em ressonância com o Qi da Primavera e, assim, realizamos uma Nutrição da Vida. Ele ainda adverte, por fim que, se não seguirmos essas recomendações sazonais, prejudicamos potencialmente o fígado, o órgão de madeira, e depois sofremos doenças do tipo frio no verão que se segue.

A Alimentação na Primavera

A dieta da primavera deve ser focada principalmente no apoio à função normal do fígado. O fígado na medicina chinesa é responsável principalmente pelo fluxo do qì e do sangue internamente. Alimentos que têm essa função Yang de mover o qì e o sangue, ou criar movimento em geral, têm um sabor acre ou levemente picante. Ervas culinárias com sabor acre incluem a cebola, cebolinha, alho, coentro, gengibre, manjericão, endro, erva-doce e louro. Além disso, a primavera é a hora de comer plantas que são jovens e, portanto, têm a qualidade de crescimento associada à madeira. Estes incluem frutos verdes, temperos e ervas verdes, folhas, brotos ou grãos germinados. O grão específico da fase da Madeira é o trigo, que também é comido na Primavera desde que a pessoa não tenha alergias ou sensibilidades específicas, com especial cuidado com o glúten, que atualmente está exacerbado no trigo comercializado e deve ser evitado. Utilize outros grãos como a quinoa e a cevada. Os alimentos sazonais normalmente colhidos na Primavera incluem acelga, rúcula, batatas novas, aspargos e ovos. Ao mesmo tempo, verifique os alimentos desta estação do ano em sua região.

Em geral na primavera é a hora de comer alimentos mais leves do que os consumidos no tempo mais frio. Evitar proteínas animais, frituras, gorduras ruins (trans, etc.) e oleaginosos. É também a hora de comer menos. As pessoas que são relativamente saudáveis ​​podem praticar um jejum de 24 horas uma vez por semana para deixar o sistema digestivo descansar um pouco. Este tipo de jejum intermitente ainda permite comer todos os dias; por exemplo, um jejum de 24 horas seria tomar café da manhã um dia, depois não comer nenhuma caloria até o café da manhã do dia seguinte (ou seja, não comer calorias por exatamente 24 horas). Durante o dia de jejum, as pessoas devem consumir bastante água morna a quente, ou chá puro para se manterem bem hidratadas. Isto vale também para toda a estação já que conforme os Cinco Movimentos (Wu Xing) Madeira é ‘filho’ da Água, ou seja, a água literalmente nutre e fortalece a Madeira. Beba no mínimo 3 litros de água potável filtrada – nunca gelada nem fria – por dia longe das refeições. Melhor ainda com limão que é uma das frutas mais curativas senão a mais, e encaixa-se perfeitamente no Movimento Madeira e na Primavera, que vibra na frequência da cor Verde e tem o sabor Azedo como característica, sendo assim também fundamentado além de sua bioquímica e demais fatores, como excelente para o fígado e vesícula biliar, Órgão e Víscera (Zang Fu) da Madeira. Evitar sobrecarga de trabalho, estresse físico e mental, e em especial dos olhos: evite leituras e exposições prolongadas, principalmente hoje em dia, em frente ao computador, tablets e celulares. Os olhos são a abertura do Fígado e podem sofrer mais na Primavera. Preserve-os e cuide deles com exercícios/alongamentos oculares.

Até mesmo o método de cozinhar os alimentos deve ser ajustado à estação. Na Primavera, os alimentos devem ser cozinhados rapidamente em fogo alto. Este tipo de cozimento rápido deixa os alimentos, especialmente vegetais, não completamente cozidos. Um exemplo desse tipo de cozimento é refogar com uma pequena quantidade de óleo de coco (óleos vegetais são tóxicos, em especial no cozimento – podemos falar disso em outra oportunidade). Outros métodos apropriados de cozinhar vegetais nesta época incluem cozimento a vapor ou al dente.

Outra bebida básica que sustenta o fígado é a combinação de hortelã com limão. Para melhor resultado, esmague as folhas frescas de hortelã-pimenta em água potável filtrada recém-fervida. Adicione a este líquido várias fatias finas de limão fresco, incluindo a casca, ou esprema-os deixando apenas o líquido. Alguns adoçantes naturais como o mel puro de abelhas ou a stévia podem ser adicionados a gosto. Este fitoterápico simples combina o sabor acre da hortelã-pimenta com o azedo do limão, uma combinação básica que acalma e regula o qì do fígado. Praticantes da medicina chinesa podem usar este preparado como um substituto para a famosa fórmula do fígado, Xiao Yao San (逍遙散), que também utiliza a combinação de sabores acre e azedo.

Acupressão

Qì e Xuè (sangue) circulam constantemente pelo corpo ao longo dos Canais, os caminhos que os acupunturistas estimulam com agulhas. Embora as agulhas sejam as melhores ferramentas para equilibrar o sistema de canais, elas são invasivas e não podem ser realizadas em casa pelo público em geral. No entanto, os dedos podem ser usados ​​para estímulo dos pontos de acupuntura ao qual se dá o nome de Do-In ou de forma mais simples e genérica ‘Acupressura’ ou ‘Acupressão’.

Na primavera, a ‘acupressão’ pode ser feita para garantir o movimento livre e suave do qì do fígado. Uma combinação de pontos básicos para isto é conhecida em chinês como os “Quatro Portões” (Si Guan 四 關). Os Quatro Portões são compostos por dois pontos de acupuntura, um na mão e outro no pé. Como os pontos são estimulados tanto à esquerda quanto à direita, há quatro locais no total, compondo os Quatro Portões.

O primeiro dos pontos está localizado na parte de trás da mão entre o polegar e o primeiro dedo (NT: no meio e na borda medial – na posição anatômica chinesa – do segundo metacarpo). Em chinês este ponto é chamado He Gu (合谷穴) e é encontrado no canal do Intestino Grosso (IG4). He Gu é o principal ponto de acupuntura para mover o Qì no corpo, especialmente na parte superior. Também estimula o Yang Qì e expele o Vento do corpo, o patógeno da Primavera. Pode ser estimulado para tratar também alergias sazonais, dores de cabeça, ombro e membros superiores, resfriados, e até espasmos e dores no corpo todo, entre outros.

O segundo ponto dos Quatro Portais é o Tai Chong (太冲 穴), o terceiro ponto do Canal do Fígado (F3). Este ponto também tem uma forte função em mover o Qì no corpo para regular o fígado. Encontra-se no topo do dorso do pé, no espaço entre o primeiro e o segundo ossos metatarsais (NT: 1,5 cun ou polegada da prega interdigital do hálux – ‘dedão’ – e o segundo dedo do pé). Como He Gu, Tai Chong elimina vento, trata alergias sazonais, dores de cabeça e várias dores e espasmos no corpo. Além disso, Tai Chong tem um efeito benéfico sobre os olhos. Também trata ciclos menstruais irregulares e dolorosos. Juntos, He Gu e Tai Chong são uma das mais importantes combinações de pontos de acupuntura para garantir um fluxo suave de Qì no corpo. Esses pontos podem ser estimulados várias vezes ao dia. Para fazer isso, aplique uma pressão profunda e gradativa nos pontos citados, um de cada vez, com o polegar, até sentir uma ligeira sensação de dor ou entorpecimento. Mantenha a pressão por 20 a 30 segundos, relaxe e repita várias vezes.

Percussões nos canais e pontos

Bater levemente ou dar pequenos tapas ou percussões em pontos de acupuntura ou ao longo dos canais é um método de preservação da saúde que é importante tanto na medicina chinesa quanto nas práticas de Qi Gong. Isso é conhecido como Pai Da (拍打) em chinês, e aprendi esse método com meus professores de Qi Gong. Para Pai Da, o praticante usa um punho solto ou uma mão aberta para bater ou bater em pontos específicos de acupuntura, ou para estimular ao longo de um canal de acupuntura. A intensidade do ‘tapinha’ deve ser firme e profunda, e não apenas levemente na superfície. Dito isto, é importante não bater tão duro a ponto de criar dor. No início, a técnica deve começar suavemente, que é conhecida como Wen Pai (文拍; Scholar Patting), e então progredir para uma estimulação mais forte, conhecida como Wu Pai (武 拍; Military Patting).

Pai Da é um pouco diferente da acupressão em como funciona. O ato de acariciar ou bater em pontos de acupuntura estimula o corpo a enviar o Yang Qi à superfície. Podemos ver isso claramente na área que está sendo estimulada ficando quente e parecer vermelha – todos são sinais de calor, qì, xuè e o Yang movendo-se para a superfície. Como a primavera é o tempo de mover o qì para a superfície e o tempo em que o Yang Qì está ascendendo, Pai Da é especialmente apropriado na época.

Para o Pai Da da Primavera, comece a dar percussões nos ombros de Jian Jing (肩井穴), Vesícula Biliar 21 (VB21). Este ponto está localizado na parte superior do ombro no músculo trapézio superior. Use um punho solto ou mão aberta para alcança-lo, batendo vigorosa e profundamente neste momento. Em seguida, repita do outro lado do corpo no mesmo ponto. Depois de fazê-lo continuamente por alguns minutos, vá para a parte inferior do canal da vesícula biliar. Para este segmento, comece a massagear e depois percussionar com um punho solto ao lado das nádegas em Huan Tiao (環 跳 穴), Vesícula Biliar 30. Como esta é uma área de músculo profundo, ela tolera uma batida mais profunda. Continue batendo na lateral da coxa em uma linha, passando por cima do ponto de acupuntura Feng Shi (風 市 穴), Vesícula Biliar 31 e descendo para Yanglingquan, VB34, logo abaixo do joelho na lateral da perna próximo à cabeça da fíbula, sendo este último ponto Hui – reunião ou influência – de todos tendões do corpo, beneficiando todas as articulações, além de melhorar o fluxo do Fígado removendo estagnações. Repita as percussões nessa linha várias vezes. A percussão dessas áreas do corpo deve ser feita por um total de cerca de 10 a 15 minutos, no mínimo, por dia, para obter o máximo de benefícios. Pai Da não deve ser feito em áreas de feridas ou fraturas, mulheres grávidas ou pacientes com câncer. Em geral, é melhor fazer Pai Da sob a supervisão ou orientação de um médico de medicina chinesa ou de um professor de Qi Gong experiente.

Considerações Finais

Muitos de nós são tão consumidos com o ritmo acelerado da vida moderna que raramente somos sensíveis às mudanças que ocorrem ao nosso redor. A sabedoria da medicina chinesa, porém, é clara. Quando nos alinhamos com as mudanças das estações, sintonizamos o próprio fluxo de Yin e Yang na Vida. Mover-se nesse fluxo aumenta a saúde e a felicidade.

Embora as recomendações deste artigo sejam simples, gerais e possam ser aplicadas por pessoas de boa saúde, algumas recomendações podem variar com base nas predisposições específicas ou condições de doença em cada pessoa. Pessoas com doenças preexistentes devem buscar a orientação de um profissional de medicina chinesa ou acupunturista que possa fazer uma avaliação completa individualizada.          

Feliz Primavera e muita Saúde e Consciência a todos!  😉

Referências:

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