Orientações Básicas da Medicina Chinesa para obter Saúde no Inverno

Orientações Básicas da Medicina Chinesa para obter Saúde no Inverno

Traduzido e desenvolvido por Mauricio C. Pellegrini

No escuro da noite, um cobertor silencioso de branco cobre a terra, e tudo assume a postura de cabeça baixa em solidão silenciosa. Esta é a estação do inverno. De acordo com o Lü Shi Chun Qiu (Os Anais da Primavera e Outono de Lü Bowei; 呂氏春秋), durante o inverno o Filho do Céu usa vestes negras e usa jades de cor escura. Nesta época do ano, tudo deveria ser lacrado e armazenado, e nada que tivesse sido enterrado deveria ser desenterrado. Por todo o antigo reino chinês, o inverno era o momento de reparar os muros da cidade e verificar se as fechaduras estavam funcionando de modo que tudo pudesse ser selado e guardado adequadamente. Esta imagem básica resume o que precisamos saber para entender a estação e como manter a saúde e a felicidade nesta época do ano.  

Yin, Yang e as cinco fases do Inverno

O inverno é o segmento do ano em que o crescimento inicial do Yin, anteriormente exemplificado pelo outono, cresce e amadurece.

Yin (陰) representa contração, silêncio, resfriamento, desaceleração, recuo e rebaixamento. Yin é a fase do declínio final e da morte. Anteriormente, discutimos o outono como o “Yin Menor” (shao yin), já que o outono é o tempo em que tudo o que está no movimento de crescimento expansivo do verão-Yang desacelera e reverte para o seu oposto. Enquanto o outono começa a fase de resfriamento e colheita, o inverno retoma esse movimento Yin e o leva ao extremo. Por causa deste inverno é chamado o tempo de “Maior Yin” (tai yin 太陰).

Na Teoria das Cinco Fases (五行 理論), esse Movimento Yin Maior é chamado de “Água”. Lembre-se da famosa frase de oito caracteres do Huang Di Nei Jing da Medicina Chinesa: “A primavera gera, o verão desenvolve, o outono colhe e o inverno armazena.” (春 生, 夏 長, 秋收, 冬藏). A fase da água é resumida por aquela palavra associada ao inverno – “armazenamento”. O inverno é a época em que tudo está em um estado de máxima contração e armazenamento interno. No Shuo Wen Jie Zi, o dicionário da Dinastia Han que dá explicações detalhadas das imagens dos caracteres chineses, a definição de inverno é “o fim das quatro estações” (冬 : 四時 盡 也). No entanto, o personagem antigo para o inverno é ainda mais interessante. É a imagem do sol bloqueado e armazenado em uma garrafa invertida. O inverno é certamente a época escura do ano em que a “luz” (Yang) está armazenada, escondida da terra.

Garrafa invertida contendo o Sol.

A Movimento Água está associado à meia-noite e o planeta Mercúrio aos céus. Representa a frieza e a cor preta. No corpo, é o Rim entre os Zang-Órgãos e a Bexiga entre os Fu-Vísceras. Por extensão desses órgãos internos, a Água representa os ossos e a medula, as orelhas (interna, média e externa) e o sentido da audição. O sabor da Água é salgado, seu grão associado é o feijão, e o animal doméstico é o porco ou javali

A tradição confucionista fala das Cinco Virtudes Constantes (五常), e a virtude associada à Água é Sabedoria – Zhi (智). Também na tradição confuciana, o veneno mental da fase da Água é desdém ou desprezo e a agitação – Fan (煩).

 O Neijing no Inverno

O segundo capítulo da seção Su Wen do Nei Jing é intitulado O Grande Tratado de Regulação do Espírito com as Quatro Estações (四 氣 調 神 大 論). Este capítulo fornece descrições básicas das quatro estações e, com base nas teorias do Yin-Yang e das Cinco Fases ou Movimentos, como nos harmonizamos com cada uma delas. Na seção sobre harmonização com o inverno, o Nei Jing primeiro define para nós a essência da estação – é o tempo que denota “fechamento e armazenamento” (閉 藏).

Depois de definir o movimento da temporada, o Nei Jing nos diz para “não perturbar o yang – ir para a cama cedo e levantar tarde. Você deve esperar pelo brilho do sol”. é Yang e este representa o oposto de fechamento e armazenamento. Para harmonizar com o inverno, temos que adotar a postura do Yin. Durante o sono, o entra no interior do corpo para aquecer os órgãos internos (Zang-Fu). Portanto, para encorajar o movimento Yin do para o interior, de modo a aquecer e proteger os órgãos internos, durante o inverno, devemos dormir mais, indo para a cama mais cedo e permanecendo mais tempo dormindo.

Na vida moderna, no entanto, raramente prestamos atenção à mudança das estações. No auge do inverno, trabalhamos com a mesma intensidade e horas que fazemos nos meses mais quentes, e a maioria de nós também fica acordado tão tarde. Nosso mundo moderno em ritmo acelerado também nos encoraja a continuar nos movendo mais rápido, mais e mais alto. Tomados todos juntos, estamos constantemente nos esforçando para mais e mais Yang, não reconhecendo que, para equilíbrio e verdadeira saúde, precisamos também de Yin. Na verdade, isso não é apenas uma doença da modernidade, mas, talvez, uma parte constante da condição humana. Isso explica uma adição interessante, mas importante, de uma palavra muito específica na citação acima do Nei Jing.

Quem acompanhou nossos trabalhos anteriores, já sabe como o Huang Di Nei Jing dá recomendações sazonais gerais paralelas. O que é importante notar é que apenas nas recomendações para o inverno aparece a palavra “” (必), significando “precisa; deve; certamente; necessariamente”. Qi Bo, a pessoa que nos dá essas recomendações no texto Nei Jing, diz: “Você deve esperar pelo brilho do sol“. Qi Bo é certamente um sábio que entende a natureza humana. Durante o inverno, as recomendações dele são mais imperativas. Ele entende que a natureza humana significa que não queremos descansar, não queremos desacelerar, não queremos imitar o movimento silencioso do inverno aquático. No entanto, a menos que tenhamos tempo em nossas vidas para entrar em um estado Yin, com o tempo nosso Qì se dissipa e sofremos envelhecimento prematuro e doenças. Assim, Qi Bo diz “deve, precisa”.

Além de mais sono e descanso, durante o inverno nosso estado de espírito deve ser silencioso e reflexivo. O Nei Jing continua com: “Permita que a vontade da mente entre em um estado oculto como se estivesse fechada – não diferente de alguém com intenções secretas, ou de já ter realizado ganhos secretos”. Curiosamente, mesmo no mundo ocidental temos tradições que encorajam esta reflexão silenciosa. O Dia de Ação de Graças acontece todos os anos no final de novembro (no calendário chinês o inverno é de novembro a janeiro), e é um momento, depois da colheita, para dar graças e refletir sobre os presentes que recebemos de todos ao nosso redor. O Ano Novo também é a hora tradicional para fazer as resoluções de Ano Novo. O que é uma resolução? É o ato de refletir sobre nossas vidas e fazer planos para o próximo ano. Não precisamos realmente começar a agir de acordo com nossos planos (agir sobre eles é um movimento Yang associado ao começo da primavera), mas pelo menos nos engajamos na autorreflexão e no planejamento (um movimento Yin).

Por fim, o Nei Jing diz: “Evite o frio e procure calor. Abster-se de suar, pois faz com que o Qì seja levado embora rapidamente. Isso está em ressonância com o Qì do inverno e o Caminho para nutrir o armazenamento”. Como o inverno é a época mais fria do ano, devemos nos proteger de não estarmos muito gelados. Embora a transpiração seja apropriada no clima quente como um método natural de regulação térmica do corpo, a transpiração excessiva dissipa o . No inverno vista-se calorosamente, mas evitar agasalhar-se demais, o que pode levar a transpiração, mesmo em climas frios. Se formos capazes de fazer tudo o que foi dito acima, nós ressoamos com sucesso no máximo de Yin que o inverno representa, e alimentando o armazenamento (yang cang 藏 藏) podemos nutrir nossa vida (yang sheng 養生).

“Os três meses de inverno denotam fechamento e armazenamento. A água congela e a terra se abre. Não perturbe o yang – vá para a cama cedo e se levante tarde. Você deve esperar pelo brilho do sol. Permita que a vontade da mente entre em um estado oculto como se estivesse fechada – não diferente de alguém com intenções secretas, não ao contrário de já ter obtido ganhos secretos. Evite o frio e procure calor. Abster-se de suar, pois faz com que o Qì seja levado rapidamente. Isto está em ressonância com o Qì do inverno e o Caminho para nutrir o armazenamento”. (O Grande Tratado de Regulação do Espírito com as Quatro Estações, Su Wen Capítulo 2)《四氣調神大論》冬三月,此謂閉藏,水冰地坼,無擾乎陽,早臥晚起,必待日光,使志若伏若匿,若有私意,若已有得,去寒就溫,無泄皮膚使氣亟奪,此冬氣之應養藏之道也

Frio – O Patógeno da Dor

O padrão meteorológico e, consequentemente, o mal da doença (isto é, patogênico) associado ao inverno é o frio (han 寒). O frio é yin, associado à fase da água. No corpo frio tem a tendência de criar o movimento do yin, que, na verdade, é uma falta de movimento. Portanto, o frio cria uma estagnação, uma falta de movimento no , no Sangue, nos Fluidos ou em algo similar. A medicina chinesa tem um ditado – bu tong ze tong (不 通則 痛), “quando não há movimento há dor”. Os dois caracteres chineses para dor reconhecem esse conceito. Primeiro, há o caráter        teng (疼), composto do radical externo para doença (疒) em torno do caráter do inverno (冬). Teng-dor é literalmente uma doença do inverno, ou melhor, uma doença que imita a natureza yin do inverno.

O segundo caractere para a dor é tong (痛). Este caráter é composto novamente do radical externo para doença (疒), agora cercando o caráter de um corredor ou caminho (甬). Observe que o mesmo caractere interno para corredor ou caminho é usado para fazer a palavra para movimento na frase acima (tong 通). Dor é o resultado, portanto, de estagnação nos corredores ou caminhos literais do corpo – os canais que são estimulados durante a acupuntura. Embora durante o inverno seja apropriado para o corpo passar para a fase de armazenamento do , nada é absoluto. Quando o armazenamento e o fechamento acontecem em excesso, ou em um momento ou lugar inadequado, a dor resulta.

Como a dor é uma doença de estagnação e normalmente de natureza Yin, o tratamento deve ser óbvio – tong ze bu tong (通則不痛), “criar movimento e não há dor”. Como o movimento é Yang, qualquer terapia que tenha uma qualidade Yang pode teoricamente tratar a dor. A aplicação tópica de calor é um exemplo. Nos tempos modernos, não é incomum que pacientes com condições de dor crônica visitem quiropráticos ou fisioterapeutas apenas para sugerir que congelem a parte dolorosa do corpo. Embora a aplicação de gelo ou frio possa ser apropriada a curto prazo para lesões muito recentes, e possa anestesiar e dor incômoda, de acordo com a medicina chinesa, a aplicação de gelo, especialmente em condições de dor crônica, eventualmente piora a estagnação. Isso fica evidente no fato de que, após o congelamento, a maioria das pessoas experimenta rigidez.

Outros métodos de criar movimento e eliminar a dor incluem acupuntura, massagem e manipulação articular (ou seja, TuiNa) e terapias de exercício. Alguns sistemas de acupuntura realmente exploram essas abordagens juntos em tratamentos de dor. Na linhagem Dong (‘Tung’ 董) de acupuntura clássica, os pacientes nunca são agulhados no local da doença. Por exemplo, na acupuntura moderna da Medicina Tradicional Chinesa (MTC), uma pessoa com dor no joelho pode realmente ter agulhas de acupuntura aplicadas ao joelho durante o tratamento. Na linhagem Dong, uma pessoa com dor no joelho seria agulhada, talvez em seu braço ou mão opostos, e enquanto as agulhas estivessem no lugar, ele seria solicitado a mover o joelho. Uma vez que tanto a acupuntura quanto o movimento físico buscam o Yang e criam o movimento do , essa dupla terapia é ainda mais eficaz para tratar a dor do que agulhar simplesmente onde dói. Na Linhagem Dong, isso é chamado de técnica da agulha de Móvel (dong qi 動氣).

Comendo e bebendo para o inverno

O inverno é a hora de se concentrar no aquecimento e fortalecimento do corpo, a fim de proteger contra o frio. Portanto, nossas escolhas de alimentos e bebidas devem ajudar a apoiar essa estratégia de tratamento. Primeiro, devemos tomar cuidado para comer e beber alimentos que são literalmente aquecidos ou quentes. Enquanto no Ocidente as pessoas costumam beber bebidas geladas durante todo o ano, tradicionalmente na Ásia as pessoas quase nunca bebem nada frio. Mesmo bebidas quentes, no entanto, podem ter um efeito mais refrescante ou mais quente no corpo. Os chás, por exemplo, não são todos igualmente aquecedores, mesmo quando tomados quente.

Todos os chás verdes têm uma natureza refrescante. É por isso que na China alguns famosos chás verdes como o Dragon Well Tea (long jing cha龍井茶) são consumidos em climas quentes. Os chás escuros processados ​​são mais quentes por natureza, e incluem oolong, chás pretos e chás Pu Erh. Estes são os tipos de bebidas que devem ser consumidas no inverno. Pu Erh (普洱茶) é talvez o melhor deles. Este chá maravilhoso da província de Yunnan é tradicionalmente feito a partir das folhas de árvores de chá selvagens de montanha profunda. As folhas são colhidas e colocadas em um processo de fermentação e envelhecimento, e alguns chás Pu Erh de alta qualidade podem ser envelhecidos por 15 a 20 anos ou mais. Este chá não apenas está aquecendo, mas também estimula o movimento interno e o armazenamento de que é desejável no inverno.

15 years old wild Pu-Erh tea

Como todos estes chás contêm cafeína, pode haver algumas pessoas que queiram alternativas de chá de ervas que são livres de cafeína. Para o inverno, algumas das melhores opções são a canela ou gengibre seco. Ambas têm propriedades aquecedoras. O gengibre aquece e fortalece o Baço e o Estômago, e a canela aquece o interior e consolida o no Rim, o órgão interno associado à fase da Água. Estas ervas são eficazes no tratamento das condições de dor, uma vez que aquecem e movimentam o internamente.

Semelhante ao consumo de chás, o inverno é o tempo para sopas e ensopados. Uma sopa muito simples e deliciosa é a combinação de gengibre fresco e cebolinha em um caldo de legumes, com gergelim e algas que tonificam o Rim, o Órgão Zang mais afetado no inverno. Sopa com gengibre e cebolinha aquece o interior e também trata resfriados no estágio inicial. Congee, ou mingau de arroz, é parecido a uma sopa e trata-se de um tradicional café da manhã em partes da Ásia. Embora o arroz seja mais comumente utilizado, congees podem ser feitos fervendo qualquer grão em uma grande quantidade de água até formar uma sopa cremosa, semelhante à farinha de aveia. Para melhorar a qualidade de aquecimento das congees, cozinhe os grãos com gengibre, pimenta, e outros alimentos aquecedores.

Além de chás e sopas, o inverno é a hora de comer alimentos com natureza aquecedora e de suplementar o . Utilizem no inverno, os métodos de cozimento que adicionam mais calor aos alimentos incluem grelhar, assar ou cozinhar lentamente, como no vapor por exemplo. A maioria dos vegetais verdes estão menos disponíveis nas estações frias. Então, concentre-se nos alimentos da estação que aquecem, como inhame, batata-doce, alho, cebola, abóboras e outros legumes, especiarias e raízes quentes, densas, substanciais.

Bebida alcoólica com muita moderação é aquecedora e revigorante, especialmente quando especiarias tradicionais são adicionadas (como no vinho quente). Especiarias como pimenta, noz-moscada, cominho e sementes de erva-doce aquecem os órgãos digestivos e melhoram a digestão.

Pessoas diagnosticadas na medicina chinesa com umidade-frio, manifestando, por exemplo, dor crônica ou fadiga (por exemplo, pacientes com muitos tipos de artrite crônica) devem ser extremamente cuidadosos para seguir as diretrizes alimentares acima mencionadas. Estes devem evitar ainda mais alimentos que resfriam e geram umidade, como crisântemo, hortelã, leite e derivados como iogurtes, sucos de laranja e frutas tropicais em especial, e açúcares industrializados.

Acupressão, batidas e imersão no inverno

Bater ou bater em pontos de acupuntura ou ao longo dos canais, uma técnica conhecida como Pai Da (拍打), é um método importante de preservação da saúde tanto na medicina chinesa quanto nos círculos de Qì Gong. Os principais órgãos associados ao inverno são os Rins e a Bexiga, e em particular o canal da Bexiga pode ser estimulado com batidas durante as estações frias. Um ponto importante no canal da bexiga para dar tapinhas é Cheng Shan, o ponto 57 do canal da bexiga (BL-57; 承 山 穴). Ele está localizado abaixo da barriga do músculo gastrocnêmio na parte posterior da perna, aproximadamente a meio caminho entre o joelho e o calcanhar.

Cheng Shan é um ponto importante para o tratamento da dor quando ela move o no canal da bexiga. Por isso, trata dor nas costas, dor nas pernas, dor ou sensação de peso nos joelhos e dor no calcanhar. Também é um ponto eficaz para o tratamento de hemorróidas e dor retal. Para estimular, use o polegar para pressionar profundamente no ponto até que haja uma sensação pesada ou entorpecida que possa se mover levemente para baixo da perna. Mantenha a pressão por 30 segundos e solte. Repita várias vezes ao longo do dia. Como alternativa, use um dispositivo de acupressão para fazer o mesmo procedimento.

Além da acupressão em Cheng Shan, Pai Da é feito neste momento. Com uma mão aberta ou com um tapa solto ou pancadinha na área de Cheng Shan com intensidade moderada. No início, a técnica deve começar mais suavemente, que é conhecida como Wen Pai (文拍; Scholar Patting), e depois progredir para uma estimulação mais forte conhecida como Wu Pai (武拍; Military Patting).

Se estiver confortável, incline-se para a direita e para a esquerda do corpo ao mesmo tempo, ou, se não for possível, estimule um lado de cada vez. Continue batendo por 5 a 10 minutos (ou mais) até que a pele da perna fique vermelha. Em termos médicos chineses, ‘bater’ o Yang Qì na superfície da área do corpo, sendo estimulada, é especialmente útil quando temos condições em que o frio entrou no canal da Bexiga levando à dor.  Além de dar tapinhas apenas em Cheng Shan, Pai Da pode ser feito ao longo da parte inferior do canal. O canal da bexiga é o canal mais longo da teoria da acupuntura, contendo 67 pontos no total e percorrendo todo o caminho desde o canto interno do olho, passando pela cabeça, até o calcanhar e depois a ponta do dedinho (Figura 6). Embora seja difícil para um indivíduo mexer ao longo de todo o canal, uma alternativa eficaz é dar um tapinha na parte inferior. Comece dando um tapinha no meio das nádegas e, em seguida, desça lentamente a parte de trás e central da coxa e perna até o calcanhar. Uma vez que o canal da bexiga se move nessa direção (das nádegas para os pés), dar tapinhas nessa direção ajuda a estimular a circulação do seu . Essa técnica também é apropriada para pessoas com dor nas articulações ou ao longo do trajeto do canal, desde a parte posterior do pescoço até as pernas.

Outro remédio caseiro para o inverno é a imersão dos pés, o popular ‘escalda-pés’. O ponto de acupuntura mais importante na parte inferior do pé é o Yong Quan, o primeiro ponto do canal do rim (KD-1; 湧泉穴). Portanto, toda a parte inferior do pé é regida pelo canal renal. A imersão dos pés em água quente aquece o canal do rim, relaxa o corpo e estimula a calma mental. O assim chamado ‘Sal de Epsom’ ou simplesmente o Sulfato de Magnésio (ou ainda outro Sal Integral, não refinado, que contenha muitos minerais naturais) podem ser adicionados à água, já que o sal é o sabor e o mineral associados ao Rim. Uma alternativa ao sal é ferver a raiz de gengibre em fatias na água e, em seguida, quando esfriar um pouco, usar como molho quente. Conforme o gengibre está aquecendo e movendo com qualidade o yang, esta água de gengibre torna-se melhor para as condições de dor.

Por fim, uma terceira opção para um banho é a água quente com algumas gotas de óleo essencial de sândalo adicionadas. O sândalo tem uma qualidade calmante e centralizadora, razão pela qual o incenso de sândalo é usado como uma ajuda tradicional de meditação. Essa madeira rara e perfumada estimula o a se mover internamente e, portanto, é bastante apropriado para uso no inverno.

Moxabustão

Quando a maioria das pessoas no ocidente pensa em acupuntura, imagina médicos usando agulhas finas inseridas ao longo do corpo. A palavra em chinês que comumente traduzimos como “acupuntura” é zhen jiu (針灸), na verdade uma combinação de duas palavras – uma para agulha (針) e outra para moxabustão (灸). A moxabustão é um tipo de terapia de calor aplicada ao corpo, geralmente em pontos de acupuntura. A fonte de calor é a queima da folha de artemísia que foi seca e processada em um material fofo macio conhecido como fio moxa, ou lã de moxa (ai rong 艾絨).

Existem muitos métodos de moxabustão. Um dos mais tradicionais é pegar pequenos cones de lã de moxa e queimá-los diretamente sobre a pele em pontos de acupuntura. Com este método, se cones grandes são usados, muitas vezes resultam queimaduras e, portanto, é pouco usado nos tempos modernos. No entanto, até hoje os especialistas japoneses em moxabustão, bem como alguns praticantes coreanos e chineses, continuam praticando a queima da moxa diretamente na pele, mas, ao fazê-lo, usam cones do tamanho de um grão de arroz, meio grão de arroz ou até mesmo uma semente de milheto. Isso permite uma estimulação forte e eficaz dos pontos de acupuntura com pouco risco de queimaduras dolorosas.

Outro método de moxabustão é queimar grandes cones de moxa na pele até que o calor seja sentido, e então remover os cones antes de permitir que eles queimem a pele. Em japonês este método é conhecido como chinetsukyu (知 熱 灸) ou sentindo o calor moxa (literalmente, “sabendo” o calor moxa). Provavelmente, o método mais popular de moxabustão hoje utiliza um bastão de moxa. Uma vara de moxa que parece um charuto e é composta de lã de moxa embalada firmemente e depois embrulhada em papel. Uma extremidade é acesa e, em seguida, enquanto ardendo, é realizada sobre a pele para aquecer uma área ou um ponto de acupuntura. Como a vara de moxa nunca deve tocar a pele, esse método é mais seguro para uso doméstico.

A moxabustão tem o duplo efeito de aquecer e fortalecer o dos órgãos internos. Como tem um efeito de aquecimento, também movimenta o estagnado nos canais quando aplicado em áreas de dor causadas pelo frio. Mais importante, no entanto, já que pelo menos a dinastia Jin (265 – 419) aplicando a moxabustão tem desempenhado um papel importante na prevenção de doenças, e hoje é uma parte importante da tradição da Medicina Chinesa na Vida Nutritiva. Dou Cai, em sua dinastia Song (960-1279), disse que a moxabustão é o primeiro método de nutrir a vida e prevenir doenças.

Como a moxabustão aquece o interior, é uma importante técnica de manutenção da saúde para uso no inverno. Pessoas saudáveis ​​com mais de 40 anos podem usar a moxabustão de forma preventiva, aquecendo certos pontos de acupuntura do corpo. Dois dos mais importantes são Zu San Li, canal do estômago número 36 (E-36; 足 三 里 穴), e Qì Hai, vaso concepção 6 (VC-6; 氣 海 穴).

Zu San Li está localizado a 3 cun (polegadas) abaixo do olho lateral (externo) do joelho (no acuponto E-35), do lado de fora da tíbia, ou ainda 3 cun abaixo da ponta da patela do joelho e 1 cun lateral da crista da tíbia (a popular ‘canela’), sendo um dos principais pontos da acupuntura chinesa para promover a longevidade. Fortalece o Baço e o Estômago, e aquece o original (yuan qi 元氣) do Rim.

Qì Hai, literalmente o “Mar do Qì”, é um ponto de acupuntura localizado no baixo-ventre e às vezes está ligado ao Baixo Dan Tian (xia dan tian 下 丹田) discutido na prática do Qìgong. Qì Hai localiza-se facilmente à 1,5 cun abaixo do centro do umbigo, na linha mediana do corpo. Como Zu San Li, aquece o original do rim. Qì Hai também trata todos os tipos de fraqueza interna e todos os tipos de dor abdominal devido à estagnação e ao frio. Um método geral de prevenção de doenças é estimular o Qì Hai com cones de moxa ou bastão de moxa. Se utilizar os cones, o número destes deve aumentar gradualmente com o aumento da idade do paciente, assim como o tempo de aplicação do bastão de moxa, sempre em conformidade com o diagnóstico

Moxabustão nesses dois pontos pode ser feita no início do inverno a cada ano por vários dias ou até mesmo diariamente por algumas semanas para prevenir a doença durante toda a temporada. Como há um risco de queimaduras com qualquer aplicação de moxa, antes de tentar em casa, por favor, procure orientação de um profissional licenciado de acupuntura ou medicina chinesa.

Qigong e Meditação para o inverno

Como já mencionado, o Rim é o Órgão-Zang associado ao inverno por causa da conexão com o Movimento Água. E uma de suas principais funções, imitando a própria natureza da Água e do inverno, é armazenar a Essência – Jing (精). O Rim é a base da nossa força física e, portanto, está ligado à nossa vitalidade e longevidade geral. No inverno as práticas do Qigong e da Meditação, devem encorajar a capacidade do corpo de proteger o calor e o no interior, estimulando a capacidade do corpo em armazenar o num estado de inatividade interior.

Um exercício de Qigong aplicável ao inverno é a Respiração do Rim. Este exercício simples pode ser feito em pé ou sentado, dependendo da capacidade física do praticante. Se feito em pé, comece com as pernas afastadas na largura dos ombros e os joelhos levemente flexionados, permitindo que os braços caiam naturalmente ao lado. Dedique alguns minutos para simplesmente respirar profundamente usando respiração diafragmática (isto é, respiração abdominal profunda). Em seguida, quando estiver pronto, junte as mãos palma esquerda sobre mão direita na frente do Dan Tian inferior (cerca de 4 dedos abaixo do umbigo) e respire 9 vezes profundamente. Depois segure suavemente a respiração, esfregue vigorosamente e rapidamente as mãos para aquecer as palmas das mãos. Uma vez quente coloque as mãos, palma para baixo, na parte inferior das costas, na altura dos rins e expire lentamente e retome a respiração normal. Feche os olhos e sinta o calor das mãos na região lombar, percebendo que o calor penetra nas costas e no abdômen, aquecendo os rins.

O próximo estágio da Respiração do Rim, ainda mantendo as palmas sobre os Rins, é perceber o “respirar” o nos Rins a partir da terra abaixo. Para fazer isso, na inalação, concentre-se na percepção que o se ergue da terra pelos pés, por dentro das pernas até o períneo, e em seguida, para a parte inferior das costas e aos rins, até o final da inspiração. Na expiração, o retorna ao mesmo caminho para a terra, num padrão de inalação e exalação enquanto percebe o da Terra subindo para o Rim e depois de voltando para baixo, o tempo todo segurando as palmas das mãos na parte inferior das costas, sobre os rins. Para terminar, esfregue novamente as mãos para aquecer as palmas das mãos e coloque ambas as palmas das mãos viradas para baixo no umbigo. Esfregue as palmas das mãos em um círculo 9 ou 18 vezes sobre o umbigo em uma direção e repita na direção oposta.

Como a estação do Movimento Água, o inverno representa o estado de fechamento e armazenamento. Toda a natureza está em um estado de quietude e hibernação. Práticas de meditação podem seguir essa mesma ideia, de modo a ajudar nossos corpos a ressoar com o inverno. Como tal, uma meditação apropriada e fácil para o inverno é a meditação simples da quietude.

Para a meditação de quietude básica, encontre uma posição sentada confortável. Pode-se adotar posturas sentadas tradicionais no chão, como posição de lótus ou meio lótus, ou alternativamente simplesmente sentar de pernas cruzadas. Pessoas com dificuldade sentadas no chão podem sentar-se confortavelmente em uma cadeira com os pés no chão na largura dos ombros e coluna ereta. Coloque as mãos relaxadas sobre os joelhos. Olhos fechados. Comece fazendo respiração diafragmática ou abdominal, colocando a atenção na região inferior do abdome, a área conhecida como Dan Tian inferior. Imagine uma sensação de calor começando a se desenvolver neste local no baixo-ventre, continuando com um padrão natural de respiração. Sempre que a atenção vagar (o que acontecerá), gentilmente retorne à concentração para o mesmo local. Alternativamente, enquanto estiver sentado e respirando, simplesmente conte a respiração pelo maior tempo possível, 3, 6 ou 9 segundos, tornando-a mais profunda e tranquila. Conte também 18 respirações completas no mínimo, podendo alongar a meditação até 109 respirações, por exemplo. Os números tem um significado que não abordaremos nesta oportunidade. Retome a atenção na respiração e no DanTian sempre que esta se desviar.

Esse tipo de meditação é uma excelente maneira de proteger e proteger o e, como se concentra na quietude, é apropriado para o inverno. No primeiro capítulo da seção Su Wen do Nei Jing, diz: “Paz serenidade e quietude, vazio absoluto, o Qì Verdadeiro flue. Quando a Essência-Jing e a Consciência-Shén são guardadas internamente, de onde poderia vir uma doença (恬 惔 虛无 , 真氣 從 之 , 精神 內 守 , ​​病 安 從來)?” As meditações da quietude são, portanto, métodos para guardar e armazenar o Original (yuan qì) e, ao fazê-lo, prevenir doenças.

Por fim, considerando que a hora do dia que corresponde ao inverno é a hora tardia antes e depois da meia-noite, a meditação pode ser praticada eventualmente nestas horas, desde que não diminua sua quantidade adequada de sono.

Solstício de Inverno – O “Nascimento da Luz”

Uma das leis básicas do Yin e Yang é a regra da transformação mútua (yin yang zhuan hua 陰陽 轉化). Esta lei diz que quando algo atinge seu apogeu, naturalmente se transforma e reverte para o seu oposto. Quando o Yang atinge o pico, ele se transforma em Yin e vice-versa. Todos nós vemos isso diariamente no ciclo entre o dia e a noite. Durante o decorrer do ano, isso acontece quando o tempo frio se torna quente e quente e depois volta para o frio.

O inverno é certamente o período mais frio e escuro do ano. O inverno atinge o seu pico, ou em outras palavras, seu maior estado de Yin, a cada ano no Solstício de Inverno (dong zhi 冬至).

Este ano (2020) no Brasil, o Solstício de Inverno acontece no dia 20 de junho, e apesar de ser a noite mais longa do ano, no dia seguinte a luz começa a voltar. Esse retorno, chamado também de ‘nascimento da luz’, é o nascimento do Yang no mundo natural. Não é de admirar, então, que muitos feriados tradicionais desta estação, nos países do Norte onde o solstício de inverno é no final de dezembro, como o Natal, celebrem o retorno da luz que anuncia o renascimento. Nesta época do ano, quando os dias finalmente começam a se alongar novamente, é a lembrança da promessa da natureza de que todas as Cinco Fases avancem constantemente, e que a razão pela qual precisamos periodicamente recuar para um estado de armazenamento e fechamento, é porque esse estado nos permite avançar para a primavera novamente, felizes e saudáveis.

Um ótimo e aconchegante inverno a todos!  😊

Referências Bibliográficas

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